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El pensamiento humano se asemeja a un dibujo animado: el simio sensible camina por un escenario, coge un objeto y le hace algo, luego sigue. El ser humano no tiene más consecuencias que las inmediatas, como pisar canicas o una cáscara de plátano. Si no ocurre nada inmediatamente, este ser humano asume que no ocurrirá nada.

La vida resulta ser más compleja. No sólo nuestros actos tienen consecuencias que tardan décadas o siglos en revelarse, sino que, a diferencia de los dibujos animados, el tiempo y la interconectividad se aplican a nuestras acciones. Incluso el acto más pequeño tiene enormes consecuencias en este mundo complejo, que funciona más como un ecosistema que como un dibujo animado.

No es de extrañar que los humanos no comprendan la cuestión medioambiental. El ecologismo popular tardó cincuenta años en demostrarnos que nunca avanzaría en la solución de nuestro problema medioambiental porque veía “cuestiones”, no la cuestión única de encontrar una manera de que la humanidad y la naturaleza coexistan sin romperse mutuamente.

Esto divide la cuestión medioambiental en dos grupos: el ecologismo dominante quiere mantener nuestros estilos de vida modernos pero obligándonos a comprar productos EnergyStar, mientras que la ecología profunda y el conservacionismo quieren reservar suficiente tierra, aire y mar para la naturaleza, de modo que sus ecosistemas puedan sobrevivir intactos y, de hecho, prosperar. Esto significa menos seres humanos, pero también seres humanos más felices y sanos.

Llegamos a comprender esta fase observando el aprendizaje humano y viendo unos cuantos puntos nodales en los que convergen todas las formas de pensamiento; se trata de arquetipos básicos, o patrones, que rigen el comportamiento humano.

La tragedia de los comunes es la primera de ellas, ya que describe cómo el interés humano por la naturaleza, si no se controla, es explotador:

La tragedia de los comunes se desarrolla de esta manera. Imaginemos un pasto abierto a todos. Es de esperar que cada pastor intente mantener el mayor número posible de cabezas de ganado en los bienes comunes. Este sistema puede funcionar de forma razonablemente satisfactoria durante siglos porque las guerras tribales, la caza furtiva y las enfermedades mantienen el número de hombres y animales muy por debajo de la capacidad de carga de la tierra. Finalmente, sin embargo, llega el día del juicio final, es decir, el día en que el ansiado objetivo de la estabilidad social se hace realidad. En este punto, la lógica inherente a los bienes comunes genera sin remordimientos la tragedia.

Como ser racional, cada pastor busca maximizar su ganancia. Explícita o implícitamente, más o menos conscientemente, se pregunta: “¿Cuál es la utilidad para mí de añadir un animal más a mi rebaño?”. Esta utilidad tiene un componente negativo y otro positivo.

1) El componente positivo es función del incremento de un animal. Dado que el ganadero recibe todos los ingresos de la venta del animal adicional, la utilidad positiva es casi +1.

2) El componente negativo es función del sobrepastoreo adicional creado por un animal más. Sin embargo, dado que los efectos del sobrepastoreo son compartidos por todos los pastores, la utilidad negativa para cualquier pastor que tome una decisión particular es sólo una fracción de -1.

Sumando las utilidades parciales, el pastor racional llega a la conclusión de que lo único sensato es añadir otro animal a su rebaño. Y otro; y otro…. Pero esta es la conclusión a la que llegan todos y cada uno de los pastores racionales que comparten un bien común. Ahí está la tragedia. Cada hombre está encerrado en un sistema que le obliga a aumentar su rebaño sin límite, en un mundo que es limitado. La ruina es el destino hacia el que se precipitan todos los hombres, cada uno persiguiendo su propio interés en una sociedad que cree en la libertad de los comunes. La libertad en común trae la ruina para todos.

En otras palabras, si alguien no posee o controla un recurso compartido, cada persona tomará todo lo que pueda porque no hay penalización por hacerlo. Esto se aplica no sólo a la naturaleza, sino a la propia sociedad: si lo permitimos, la gente cambiará esta sociedad para que les permita tomar todo lo que puedan, sin dar nada a cambio.

Aldous Huxley amplió esta idea en su obra seminal Brave New World, en la que describía cómo las motivaciones positivas —la posibilidad de ganar algo sin coste real— impulsaban a la gente tan profundamente que podían ser fácilmente manipuladas para que pasaran por alto los aspectos negativos de sus actos, que se transmitirían a la civilización en general o se “socializarían”, de forma que los bienes comunes podrían consumirse y cada persona sufriría sólo una lenta y constante degradación de la sociedad que le rodeaba por ello.

Algunos años más tarde, B.F. Skinner profundizó en esta idea con su estudio del refuerzo positivo, o cómo la búsqueda de sentimientos positivos eclipsaría cualquier atención a los negativos del ambiente. En Walden Dos, describió el proceso:

Frazier se tomó su tiempo para reorganizar su comportamiento. Miró fijamente hacia la ventana, contra la que la lluvia golpeaba con fuerza. “Ahora que sabemos cómo funciona el refuerzo positivo y por qué no funciona el negativo —dijo por fin—, podemos ser más deliberados y, por tanto, tener más éxito en nuestro diseño cultural. Podemos conseguir una especie de control en el que los controlados, aunque sigan un código mucho más escrupuloso que en el antiguo sistema, se sientan libres. Hacen lo que quieren, no lo que se les obliga a hacer. Ésa es la fuente del tremendo poder del refuerzo positivo: no hay freno ni revuelta. Mediante un cuidadoso diseño cultural, controlamos no el comportamiento final, sino la inclinación a comportarse: los motivos, los deseos, las ganas.” – pp. 215-216

Al igual que el socialista que escribió un contrapunto a Huxley, Eric Arthur Blair como “George Orwell”, Skinner se centró sobre todo en la civilización que controla a sus ciudadanos, pasando por alto el caso de la turba que se engaña a sí misma, algo que sólo fue diagnosticado en mis escritos como Multitudismo:

Ninguna organización humana en la historia ha estado tan bien gestionada como para llevar a cabo una conspiración de esta naturaleza sin revelarse o derrumbarse en luchas internas. Lo que engendró este desorden particular no tenía un líder, ni un principio organizativo central, aunque se ha manifestado en una autoridad centralizada. Un cambio sistemático de este tipo de orden se produce a través de una asunción compartida, de forma parecida a cuando un grupo de amigos, al darse cuenta de que su bar favorito está cerrado, se reúne en el siguiente lugar más probable sin tener que comunicar el nombre entre ellos. Más que una revolución sin líderes, fue una revolución inconsciente: quienes la llevaron a cabo no tenían ni idea de que compartían una ideología, ni de cuál podía ser su nombre, ni siquiera de por qué lo hacían. Simplemente lo hicieron porque era natural hacerlo, y como desde entonces nada se ha opuesto a ello, continúa hasta nuestros días de forma groseramente simplificada.

Otra forma de verlo es desde este ángulo: imaginemos que hay que hacer algo por el bien de toda una comunidad. Las personas sanas están dispuestas a hacer sacrificios por ello. Pero algunos preferirían negar rígidamente esa propuesta porque interfiere con sus fortunas o conveniencias personales. Al hacerlo, están condenando a la comunidad a largo plazo, aunque eso les permita conservar lo que deseaban a corto plazo. Estas personas necesitan algún tipo de protección que, sea cual sea el objetivo general, justifique su egoísmo. Mejor aún, debería eliminar el concepto de objetivo global y centrarse únicamente en el individuo. Para ello, se creó una moral que prohibía las acciones y no los objetivos, lo que impedía de hecho establecer objetivos, ya que cualquier cambio real siempre afectaría al pequeño mundo de alguien.

Lo que hace fuertes a las multitudes es la incapacidad de cualquiera de criticar a sus miembros o de sugerir cualquier tipo de objetivo que una a la gente, porque lo que hace a las mejores multitudes es la falta de objetivos. Sin una visión o ideal superior, las multitudes degeneran rápidamente en grupos de asalto, aunque de naturaleza pasiva. Defienden una mayor “libertad”. Quieren más riqueza. Todo lo que ven creen que debe repartirse entre la multitud.

Esto significa que la masa humana es una multitud interesada de individualistas que confirma sus propios prejuicios demonizando cualquier método o acción que no mantenga unida a la multitud. Los desertores son castigados; la lealtad se impone mediante ejemplos constantes de quienes se desviaron y deben ser destruidos. Impulsada por la búsqueda del placer material, esta multitud consumirá todo lo que toque, ya que cada individuo es recompensado por tomar todo lo que pueda y no sufre consecuencias inmediatas. Las consecuencias retardadas están más allá de la capacidad de atención de la mayoría de la gente, por lo que se ignoran porque no son una experiencia compartida por la multitud.

Peor aún, esta multitud oculta su egoísmo tras el altruismo porque el altruismo genera sentimientos de placer social/material:

Los circuitos neuronales subyacentes difieren entre psicópatas y altruistas, ya que el procesamiento emocional está profundamente silenciado en los psicópatas y significativamente potenciado en los altruistas. Pero ambos grupos se caracterizan porque el sistema de recompensa del cerebro determina el comportamiento.

Esto significa que hasta que la sociedad no se reestructure en torno a proporcionar los mismos sentimientos de placer que dan el altruismo y la adquisición, será para siempre destructiva y ecocida. Reconociendo esto, los ecologistas profundos recomendaron cambiar los estilos de vida en lugar de las ideologías, previendo una sociedad que ponga en práctica la consideración de las necesidades de la naturaleza como parte de una folkway, o la intersección entre el estilo de vida, los hábitos, la cultura, el calendario, las costumbres, la cocina y la estética que se vive, no se prescribe.

Arne Naess fundó el movimiento de la ecología profunda, basado en la idea de pasar del materialismo a un folkway que sacralice la naturaleza:

La naturaleza ya no puede considerarse una mera mercancía—un almacén de «recursos» para uso y beneficio humanos. Debe ser vista como socia y modelo en toda empresa humana.

Partimos de la premisa de que la vida en la Tierra ha entrado en su fase más precaria de la historia. Hablamos de amenazas no sólo para la vida humana, sino para la vida de todas las especies de plantas y animales, de toda la ecosfera en toda su belleza y complejidad, incluidos los procesos naturales que crean y dan forma a la diversidad de la vida. Son las graves y crecientes amenazas a la salud de la ecosfera lo que motiva nuestras actividades.

Creemos que los problemas actuales tienen su origen en gran medida en las siguientes circunstancias:

• La pérdida de conocimientos, valores y ética de comportamiento tradicionales que celebran el valor intrínseco y la sacralidad del mundo natural y que otorgan a la preservación de la Naturaleza una importancia primordial. En consecuencia, la asunción de la superioridad humana sobre otras formas de vida, como si se nos concediera un estatus de realeza sobre la Naturaleza; la idea de que la Naturaleza está aquí principalmente para servir a la voluntad y los propósitos humanos.
• Los paradigmas económicos y de desarrollo imperantes en el mundo moderno, que conceden una importancia primordial a los valores del mercado y no a la Naturaleza. La conversión de la Naturaleza en mercancía, el énfasis en el crecimiento económico como panacea, la industrialización de todas las actividades, desde la silvicultura hasta la agricultura y la pesca, e incluso la educación y la cultura; la carrera hacia la globalización económica, la homogeneización cultural, la acumulación de mercancías, la urbanización y la alienación humana. Todo ello es fundamentalmente incompatible con la sostenibilidad ecológica en una Tierra finita.
• El culto a la tecnología y una fe ilimitada en las virtudes de la ciencia; el paradigma moderno de que el desarrollo tecnológico es inevitable, invariablemente bueno, y que debe equipararse al progreso y al destino humano. A partir de ahí, nos quedamos peligrosamente acríticos, ciegos ante los profundos problemas que la tecnología ha provocado, y en un estado de pasividad que confunde a la democracia.
• La sobrepoblación, tanto en el mundo superdesarrollado como en el subdesarrollado, supone una carga insostenible para la biodiversidad y la condición humana.

Creemos que hay que reconocer y dar importancia a valores distintos de los del mercado, y que la Naturaleza proporciona la medida definitiva para juzgar los esfuerzos humanos.

En otras palabras, debemos hacer que una vida en equilibrio con la naturaleza forme parte de lo que consideramos placer, o la manada simplemente devorará los ecosistemas de la Tierra y viviremos en un futuro de parques ordenadamente plantados sin más biodiversidad que ardillas y gorriones. A menos que vivamos para una tradición y el objetivo concomitante de alcanzar la excelencia en ese sentido, caeremos en el materialismo, incluidas la lujuria y la avaricia, y nos convertiremos en la manada que todo lo consume a través de nuestra búsqueda del placer.

La esencia de esta tradición es que sacraliza, o idealiza como sagrado con un sentido de reverencia, la salud y el crecimiento de la naturaleza como una fuerza paralela a la humanidad, o parte de un orden natural en el que la humanidad desempeña un papel que incluye la administración o el cuidado de la naturaleza. Desde este punto de vista, el camino para evitar el ecocidio es, en primer lugar, arreglarnos a nosotros mismos y, a continuación, encontrar un objetivo —incluso uno que nunca podamos alcanzar del todo, sino sólo cumplir parcialmente, como un atleta que siempre intenta batir su mejor marca— distinto de nosotros mismos.

Esto encaja con lo que conocemos del tradicionalismo:

1. Resacralización del mundo frente a materialismo.
2. Jerarquía social natural frente a jerarquía artificial basada en la riqueza.
3. La comunidad tribal frente al Estado-nación.
4. La administración de la tierra frente a la “maximización de los recursos”.
5. Una relación armoniosa entre hombres y mujeres frente a la “guerra entre sexos”.
6. La artesanía frente a la producción industrial en masa.

Todo lo anterior hace hincapié en la conexión, mientras que las perspectivas humanas destacan la desconexión, como por ejemplo que un acto se separe mentalmente de sus consecuencias. Desde este punto de vista, la humanidad forma parte del ecosistema, conectada a la comunidad local y a la tierra mediante una interacción que es a la vez dar y recibir, en lugar del materialismo bruto de la tragedia de los comunes.

Descubrir la tradición exige que dejemos de vivir el momento sólo para nosotros mismos y pensemos en formas de conectar con los demás y con la naturaleza que sean coherentes con el arquetipo que nos da la naturaleza, el ecosistema. Como dice Paul Woodruff en una entrevista con Bill Moyers:

Cuando las personas son poderosas, tienden a caer en hábitos de actuar como si fueran divinas. El tópico, por supuesto, es que el poder corrompe. Pero lo que los griegos notan es que corrompe de una manera muy particular. Crees que no puedes errar. Crees que no puedes equivocarte. Piensas que como no es probable que te equivoques, no tienes que escuchar a los demás. Y todo eso son signos de tiranía y todo eso son signos de hubris.

Esta mentalidad nos ve orientados hacia la participación en un orden inherente a la vida misma, en lugar de perseguir un orden sólo de nosotros mismos. De este modo, formamos conexiones y superamos nuestra tendencia al deseo de poder, que hace que no veamos las necesidades de nadie ni de nada más como reales o importantes.

Cuando traducimos esto en política, vemos la necesidad de dar a la naturaleza un espacio propio. Esto separa el “ecologismo pop” del conservacionismo, o el deseo de reservar tierras para la naturaleza que en su mayor parte no sean tocadas por los humanos, para que la naturaleza pueda gestionarse a sí misma y nosotros podamos apreciarla. Esto también nos ahorra la culpa, el odio a nosotros mismos y la paranoia de saber que somos agentes de destrucción.

El conservacionismo en el sentido ecológico profundo encuentra su máxima expresión en Media Tierra, la filosofía de E.O. Wilson:

Según la teoría de la biogeografía insular, un cambio en la superficie de un hábitat provoca un cambio en el número sostenible de especies en aproximadamente la cuarta raíz. A medida que aumenta el tamaño de las reservas, aumenta también la diversidad de la vida que sobrevive en ellas. A medida que se reduce la superficie de las reservas, su diversidad disminuye rápidamente en un grado matemáticamente predecible, a menudo de forma inmediata y, en el caso de una gran parte de ellas, para siempre.

Cuando se elimina el 90% del hábitat, el número de especies que pueden persistir de forma sostenible desciende a la mitad aproximadamente. Tal es la situación real de muchas de las localidades más ricas en especies del mundo. En estos lugares, si se eliminara también el 10% del hábitat natural restante, la mayoría o la totalidad de las especies residentes supervivientes desaparecerían.

Si, por el contrario, protegemos la mitad de la superficie mundial, la fracción de especies protegidas será del 85%, o más. A partir de la mitad, la vida en la Tierra entra en la zona segura.

La ecología profunda significa que reajustamos el pensamiento humano y hacemos que se centre en los patrones de la realidad en lugar de en nuestros propios deseos, y Media Tierra hace que esto se manifieste dejando grandes extensiones de terreno natural para que podamos saber qué es la naturaleza y permitir que exista y nos inspire sin nuestra intervención.

La hubris — la primacía del ego humano sobre todo lo demás, similar al individualismo, el solipsismo y el narcisismo — niega que los humanos encajen en un orden invisible que impregna toda la vida, compuesto por los patrones que permitieron a la naturaleza crear y refinar la vida hasta un punto en el que podemos asombrarnos por su belleza y función paralelas. La naturaleza es supremamente lógica, y una vez que comprendemos esa lógica, no podemos volver a nuestro modo de pensamiento desconectado.

El pensamiento humano se parece a un dibujo animado: el simio sensible camina por un escenario, coge un objeto y le hace algo, luego sigue. El ser humano no tiene más consecuencias que las inmediatas, como pisar canicas o una cáscara de plátano. Es decir, hasta que el ser humano se da cuenta de que sus acciones tienen consecuencias y empieza a contemplar cómo se producen esas consecuencias.

Las personas, por naturaleza, buscamos formas de parchar “El Sistema” por el que vivimos, no de reordenar su núcleo (¡aunque sea en pequeño!) para evitar la crisis. Nos gusta poner tiritas en las heridas abiertas, porque nos resultan más fáciles y conllevan el menor riesgo para nosotros, aunque no resuelvan el problema.

En lugar de un Sistema, la ecología profunda nos insta a encontrar un Orden en el que tanto nosotros como la naturaleza existamos para el mismo fin, y mediante el mantenimiento de ese orden, evitar el ecocidio o marginarnos a nosotros mismos. Podemos vivir vidas plenas, felices y prósperas con la mitad de la tierra del planeta, pero no podemos ser felices con el ecocidio en nuestra conciencia.

De este modo, la ecología profunda hace algo más que contrarrestar el ecologismo popular: reinventa al ser humano como alguien de quien es más probable que nos sintamos orgullosos.